تفاعلتُ مع مقال أختي أسماء حول المدد الربوبي والعطاء دون انتظار المقابل، واستوقفني فيه ما فتحه من أفق للتأمل في مشهدي السُّقيا والجدار. ولعل هذا التفاعل يجسد إحدى أهم خصائص المعرفة كما عرّفها أستاذنا الدكتور هاشم نصار: أنها تشاركية وتفاعلية؛ إذ لا تنتهي المعرفة عند ما يقدمه صاحب الفكرة، بل تتسع بما يثيره في وعي المتلقي من أسئلة واستنباطات جديدة.
ومن بين ما استوقفني سؤال أراه جديرًا بالتأمل: لماذا بادر موسى عليه السلام في مَدْيَن إلى سُقيا المرأتين دون أن ينتظر أجرًا، بينما اقترح عند الجدار أن يتخذ العبد الصالح عليه أجرًا؟ هل نحن أمام اختلاف في الموقف من العطاء، أم أمام اختلاف في قراءة الحدث وحدود المعرفة المتاحة؟
«بين سُقيا مَدْيَن وجدار اليتيمين»
في مَدْيَن، كان موسى غريبًا ومحتاجًا إلى المأوى والأمان، ومع ذلك لم تمنعه حاجته من الاستجابة لحاجة غيره.
يقول تعالى:﴿فَسَقَىٰ لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّىٰ إِلَى الظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ﴾ [القصص: 24].
تأملوا هذا الترتيب: سقى أولًا، ثم تولى إلى الظل، ثم أعلن فقره إلى الله. لم يجعل حاجته شرطًا سابقًا على عطائه، ولم يحوّل فعل الخير إلى صفقة ينتظر مقابلها من المرأتين.
لقد قام بالفعل دون أن يعرف ما سيفتحه الله له بعده، فجاء الإيواء والأمان والعمل والزواج ضمن سياق من المدد الربوبي لم يكن في حساباته.
أما عند الجدار، فنجد موسى يقترح على العبد الصالح:
﴿لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا﴾ [الكهف: 77].
وهنا تبدو المفارقة. فالذي سقى دون مقابل يقترح الآن تحصيل أجر على عمل خيري.
لكن هل في ذلك تناقض؟
لا أرى ذلك؛ فموسى لم يعترض على الإحسان، وإنما قدّر العمل وفق معطياته الظاهرة جهد بُذل، وقرية امتنعت عن ضيافتهما، وعمل كان من الممكن أن يكون مصدرًا لمنفعة مشروعة(وهنا بدى الجامب التشخيصي في موسى عليه السلام)
لقد كانت قراءته متصلة بما ظهر له من الحدث، دون أن يحيط بما استتر وراءه. ثم تكشف لنا الآية اللاحقة اتساع المشهد:
﴿وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ﴾ [الكهف: 82].
لم يكن الجدار مجرد بناء يحتاج إلى إصلاح، بل كان فعلًا احترازيًا يحفظ حقًا لم يحن وقت ظهوره بعد.وهنا تتجلى دلالة أعمق من مجرد إنجاز عمل دون أجر؛ فالعبد الصالح كان ينجز في الحاضر فعلًا تتجه ثمرته إلى مستقبل اليتيمين، بينما ارتبط حفظ الكنز بصلاح أبيهما.
ومن منظور فلسفة التشخيص والتجريد، يمكننا قراءة المشهد من خلال تفاعل الاستحقاقي والتراكمي والاحترازي: استحقاق سابق أشار إليه القرآن بصلاح الأب، وأثر ممتد يتجاوز زمن صاحبه، وفعل احترازي يحفظ ما لم يأت زمن الانتفاع به.
وهذا لا يعني أن الاستحقاق معادلة آلية للجزاء، بل يفتح أمامنا باب التأمل في امتداد آثار الأفعال ضمن تدبير رباني لا تحيط به حساباتنا.
أما موسى علبه السلام، لم يكن مخطئًا أخلاقيًا حين اقترح الأجر؛ وإنما كان يقرأ الحدث وفق ما ظهر له تشخيصا، بينما كان العبد الصالح يتصرف بعلم أطلعه الله عليه تجريديا. وهنا تكشف لنا الرحلة الفرق بين إدراك ظاهر الفعل والإحاطة بالحكمة التي تقف وراءه.
ولعل هذا هو أحد أعمق دروس المشهدين: ليس كل ما نراه منفعة حاضرة هو الغاية الكاملة من الفعل، وليس كل ما ننجزه اليوم تتجه ثمرته إلينا.
ومن هنا أجد صلة وثيقة بين المشهدين والعطاء المعرفي الذي أنعم الله به علينا عن طريق العبد الصالح د. هاشم نصّار، والثمار التي نعيشها اليوم. فالمعلم الذي يفتح أبواب العلم لا يستطيع أن يحصي جميع المسارات التي ستسلكها المعرفة بعد وصولها إلى المتعلمين. فقد تتجاوز أثره المباشر، وتنتقل عبر وعي المتلقين إلى آخرين، وتصبح سببًا في تصحيح فهم أو ولادة استنباط أو فتح أفق لم يكن موجودًا من قبل.
لكن تلقي المعرفة لا ينهي مسؤولية المتعلم، بل يبدأها؛ إذ يصبح مطالبًا بالفهم والتمحيص وصون ما تلقاه من التحريف، ثم الإسهام في امتداد أثره.
وهنا يتحول الامتنان إلى أمانة، والتلقي إلى مشاركة في صناعة الأثر.
وبين سُقيا مَدْيَن وجدار اليتيمين، أجد معنى يتجاوز مجرد العطاء دون انتظار المقابل: قد يكون بعض الخير بابًا يُفتح لصاحبه، وبعضه جدارًا يُقام لحفظ استحقاق غيره، وبعضه معرفة تُمنح اليوم لتثمر في عقول لم نلتقِ بها بعد.
فأرقى الوعي ليس أن نحسن حساب ما سيعود إلينا من الخير، بل أن نحسن أداء ما بين أيدينا، وندرك أن آثار أفعالنا قد تتجاوز حدود أعمارنا وتوقعاتنا.
قد نسقي اليوم دون أن نعرف أين ستصل المياه، وقد نبني اليوم دون أن نعرف من سيحتمي بالجدار غدًا؛ فليس كل عطاء نرى ثمرته، وليس كل ثمرة تعود إلى من غرس بذرتها.
@Ola Kassab @الأخت ام عمر من العراق
التعليقات:
لا توجد تعليقات بعد.