قراءة فلسفية تشخيصية تجريدية في تدرّج الخلق والهبوط والتكوين والعودة إلى المصدر الأعظم
انطلاقاً من فلسفة التشخيص والتجريد للدكتور هاشم نصار، وما تناولناه في لقاء الأمس، نحاول إعادة قراءة نشأة آدم ومكان خلقه، من خلال الربط بين مادة الخلق وطبيعة البيئة وتدرّج الوجود، وصولاً إلى مفهوم الاستخلاف والأمانة، وتكوين الإنسان بأبعاده الطينية والنارية والنورانية، ورحلته في تزكية نفسه والتحرر من أسر الثقل الطيني والطاقه الناريه المتفلته، متعرجاً نحو المصدر الأعظم.
هذه القراءة لا تنطلق من الموروث الجاهز، بل من محاولة تفكيك المفاهيم وإعادة النظر في دلالات النص القرآني، من خلال منهج التشخيص والتجريد، مع التمييز بين النص القرآني والاستنتاج الفلسفي الذي نصل إليه من خلال الربط بين آياته.
أولاً: النصوص القرآنية التي تفتح لنا أبواب هذا الفهم
قال تعالى:
﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30].
وقال تعالى:
﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ﴾ [الحجر: 26].
وقال تعالى:
﴿وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ﴾ [الحجر: 27].
وقال تعالى:
﴿خَلَقَ الْإِنسَانَ مِن صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ وَخَلَقَ الْجَانَّ مِن مَّارِجٍ مِّن نَّارٍ﴾ [الرحمن: 14-15].
وقال تعالى:
﴿وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ﴾ [السجدة: 7].
وقال تعالى:
﴿فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ [الحجر: 29].
وقال تعالى:
﴿قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا﴾ [البقرة: 38].
وقال تعالى:
﴿اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُم مَّا سَأَلْتُمْ﴾ [البقرة: 61].
وقال تعالى:
﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ [الشمس: 7-8].
وقال تعالى:
﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ﴾ [الأحزاب: 72].
وقال تعالى:
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 9-10].
ثانياً: إعلان الاستخلاف وبداية الصراع بين الأنا والاستحقاق
قال تعالى:
﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 30].
هنا تبدأ واحدة من أهم محطات قصة الخلق؛ فبمجرد إعلان الاستخلاف في الأرض، جاء تساؤل الملائكة عن أهلية هذا المخلوق الجديد لهذه المهمة.
وعندما قالت الملائكة: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾، يمكن قراءة كلامها بوصفه إبرازاً لما لديها من صفات التسبيح والتقديس، وتساؤلاً عن الحكمة من اختيار مخلوق يحمل قابلية الفساد وسفك الدماء للخلافة.
ومن زاوية التشخيص والتجريد، يمكن أن نقرأ في هذا الحوار مفارقة بين معيار الطاعة والتسبيح، ومعيار القدرة على حمل مسؤولية الاستخلاف بما تتطلبه من معرفة واختيار وتجربة.
لكن الملائكة، رغم تساؤلها، انصاعت لأمر الرب، ولم تجعل من تصورها عن أهلية الخلافة سبباً لرفض اختياره.
وهنا نصل إلى موقف إبليس، الذي يكشف وجهاً آخر من التعامل مع الاستخلاف.
فقد كان إبليس، وفق هذه القراءة الفلسفية، يرى في نفسه أحقية بالتقدم والاستحقاق، وربما كان يتطلع إلى موقع الخلافة، فلما ظهر آدم واختير لهذا الدور، اصطدم اختياره بما تحمله الأنا من شعور بالتفوق والاستحقاق.
وعندما صدر الأمر بالسجود لآدم، لم ينصع إبليس، بل اعترض قائلاً:
﴿أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ﴾ [الأعراف: 12].
وهنا يتجلى جوهر التمرد: لقد حوّل اختلاف مادة الخلق إلى معيار للتفاضل، وجعل من الأنا حكماً على أمر الرب.
ومن هذا المنطلق يمكن فهم الحسد والغيرة من اختيار آدم، والرغبة في إفشال مهمته، باعتبارها قراءة تجريدية لدوافع التمرد، وإن لم يذكر القرآن صراحة أن إبليس كان يطمع بالخلافة.
وتتضح نتيجة هذا التمرد في قوله تعالى:
﴿قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ [الأعراف: 16-17].
وهكذا يتحول رفضه للسجود إلى إعلان عداوة للإنسان ومحاولة مستمرة لصرفه عن طريق الهداية.
والدرس الأعمق هنا أن الملائكة عرضت تساؤلها ثم أطاعت، بينما جعل إبليس من تصوره عن نفسه ومن شعوره بالأفضلية مبرراً للعصيان.
إنها مفارقة بين التسليم للحكمة الإلهية، وبين أسر الأنا التي ترى نفسها أحق من غيرها.
ثالثاً: أين خُلق آدم؟ وهل كان الهبوط بالضرورة من السماء إلى الأرض؟
في ضوء منهج التشخيص والتجريد، نعيد النظر في التصور الشائع لمكان خلق آدم، ونربط بين مادة خلقه وطبيعة البيئة التي تتناسب معها.
فالقرآن يذكر أن الله جعل خليفة في الأرض، ويذكر أن مادة خلق الإنسان هي التراب والطين والحمأ والصلصال. وهذه كلها مكونات تنتمي إلى الطبيعة الأرضية.
وهنا تبرز مسألة لفظ «الهبوط»، الذي جرى حصر معناه في قصة آدم بالانتقال من السماء إلى الأرض.
لكن القرآن استخدم اللفظ نفسه في قوله:
﴿اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُم مَّا سَأَلْتُمْ﴾.
ففي هذا الموضع لا يعني الهبوط النزول من السماء إلى الأرض، وإنما الانتقال إلى مصر أو إلى بلد من البلدان، بحسب اختلاف التفسير في تنكير كلمة «مصر».
وهذا يكشف أن لفظ الهبوط ليس محصوراً في اتجاه جغرافي واحد، بل تتحدد دلالته من سياق الكلام.
ومن هنا يمكن إعادة قراءة هبوط آدم باعتباره انتقالاً من بيئة إلى بيئة، أو من حالة وجودية إلى حالة أخرى، وليس بالضرورة انتقالاً من السماء إلى الأرض.
وبهذا الفهم يصبح من الممكن النظر إلى أن آدم خُلق على الأرض ومن مكوناتها، ثم مر بمراحل من التهيئة والتكوين حتى أصبح مستعداً لمرحلة الاستخلاف والحياة الأرضية.
ولا تعني هذه القراءة أن آية ﴿اهْبِطُوا مِصْرًا﴾ تثبت وحدها مكان خلق آدم، وإنما تفتح المجال لإعادة النظر في المعنى الذي أُسند إلى لفظ الهبوط.
رابعاً: الجن والطبيعة النارية وتدرّج الوجود
إذا تأملنا ترتيب الآيات في سورة الحجر، نجد أن الله ذكر خلق الإنسان من صلصال من حمأ مسنون، ثم قال:
﴿وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ﴾.
وهنا تبرز دلالة مهمة، وهي أن خلق الجان كان قبل خلق الإنسان، وأن مادة خلق كل منهما مختلفة.
فالإنسان من الطين والصلصال، والجان من نار السموم، كما تؤكد سورة الرحمن:
﴿وَخَلَقَ الْجَانَّ مِن مَّارِجٍ مِّن نَارٍ﴾.
ومن خلال الربط بين هذه النصوص وتاريخ تشكل الأرض، يمكن فهم هذا الاختلاف في إطار تدرّج الوجود وتغير طبيعة البيئة.
فالعلم يخبرنا أن الأرض في بدايات نشأتها كانت شديدة الحرارة، ومرت بمراحل من الانصهار والنشاط الحراري الهائل، ثم أخذت تبرد تدريجياً، فتكونت القشرة الأرضية، وظهرت المكونات المعدنية والترابية والمائية، وتطورت الظروف التي تسمح بالحياة.
وهنا يأتي التصور الفلسفي الذي نتناوله في ضوء فلسفة التشخيص والتجريد: أن خلق الجن سابق لخلق آدم، وأن طبيعة تكوين المخلوق تتناسب مع طبيعة البيئة التي نشأ فيها.
فكما أن الجان خُلق من طبيعة نارية، جاء خلق الإنسان من طبيعة طينية، في سياق اختلاف مكونات الوجود ومراحله.
وعلى هذا الأساس يمكن فهم أن الجن خُلقوا في مرحلة تتناسب مع طبيعة تكوينهم، وأن آدم خُلق على الأرض ومن مكوناتها، في مرحلة تتناسب مع تكوينه الطيني.
وهذا الربط بين خلق الجن والمرحلة النارية المبكرة للأرض هو استنتاج فلسفي، وليس تاريخاً زمنياً حدده القرآن أو أثبته العلم.
خامساً: التهيئة والتسوية والانتقال إلى مرحلة الاستخلاف
إن خلق آدم لا يُقرأ هنا باعتباره مجرد تشكيل جسد من الطين، بل باعتباره عملية تكوين وتهيئة وتسوية.
قال تعالى:
﴿فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾.
فالآية تميز بين مرحلة التسوية ومرحلة النفخ من الروح، وتفتح أمامنا باب التأمل في انتقال الإنسان من التكوين المادي إلى الكيان الإنساني الذي يحمل خصائص الإدراك والوعي والمسؤولية.
وفي هذا الإطار، يمكن قراءة الاستخلاف باعتباره مرحلة متقدمة من التكوين، أصبح فيها الإنسان مؤهلاً للتعامل مع البيئة الأرضية، وحمل الأمانة، ومواجهة تحديات الوجود.
كما أن اشتراك الإنسان والجن في ساحة الحياة والابتلاء لا يعني تطابق طبيعة تكوينهما، بل يعني اختلاف الأصل مع اشتراكهما في مجال التكليف والاختيار.
سادساً: الإنسان بين النفس الطينية والنفس النارية والنفس النورانية
وهنا نصل إلى أحد أهم أبعاد القراءة التشخيصية والتجريدية، وهو النظر إلى الإنسان باعتباره تكويناً تتفاعل داخله قوى متعددة.
يمكن تشخيص هذه الأبعاد وتجريدها في ثلاثة مكونات:
1. النفس الطينية:
تمثل ارتباط الإنسان بالمادة والأرض والجسد، وما يصاحب ذلك من حاجات ورغبات وغرائز وجاذبية نحو الكثافة المادية.
إنها الجانب الذي يربط الإنسان بعالمه الأرضي، لكنها قد تتحول إلى مصدر للأسر إذا استولى التعلق بالمادة على وعيه وإرادته.
1. الطاقة النارية:
تمثل في هذه القراءة قوة الاندفاع والانفعال والتنافس والرغبة في التفوق والسيطرة.
وهذه القوة ليست شراً مطلقاً، بل يمكن أن تكون طاقة للبناء والعمل والدفاع والإبداع إذا جرى ترويضها وتوجيهها.
لكنها تتحول إلى قوة مدمرة عندما تستولي عليها الأنا، فيصبح الإنسان أسيراً للكِبر والاستعلاء ورفض الآخر.
وموقف إبليس من آدم هو المثال الأوضح على ذلك؛ فقد رأى في أصله الناري سبباً للأفضلية، ولم يستطع تجاوز أسر الأنا، فرفض الاعتراف باختيار الرب للخليفة.
1. النفس النورانية الملائكة:
تمثل في هذا التصور قابلية الإنسان للارتقاء والتزكية والتجرد من أسر الأنا، من خلال الهداية والإلهام الإلهي.
قال تعالى:
﴿فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾.
فالإنسان يحمل قابلية معرفة مساري الفجور والتقوى، وليس مجرد كائن تحركه غرائزه واندفاعاته دون قدرة على الاختيار.
والنفس النورانية هي التي تنطلق به نحو الارتقاء والتمعرج نحو الغاية التي يبلغها الإنسان عندما يزكي نفسه، ويهذب قواه، ويوجهها نحو الخير، مستفيداً من الهداية الإلهية.
سابعاً: الصراع الخارجي والصرع الداخلي
إن الصراع في الوجود لا يقتصر على العلاقة بين الإنسان والجن أو الشيطان، بل يمتد إلى داخل الإنسان نفسه.
فالصراع الخارجي مع الشيطان يقابله صراع داخلي بين دوافع النفس وقواها.
فقد تستولي الكثافة الطينية على الإنسان، فيصبح أسيراً لشهواته ومصالحه المباشرة.
وقد تستولي الطاقة النارية بمعناها التجريدي، فيصبح أسيراً للغضب والكبرياء والتعالي وحب السيطرة.
وقد يستطيع أن يزكي نفسه الطينية، ويروض الطاقة النارية، ويوظفهما في الخير، فيفتح بذلك الطريق أمام ارتقائه النوراني.
وهنا لا تكون الغاية إلغاء أي مكون من مكونات الإنسان، بل تحقيق التوازن بينها، وإخضاعها لقيادة النفس المزكاة.
فالصراع الحقيقي ليس بين المادة والنور باعتبارهما وجودين منفصلين، بل بين الإنسان حين يكون أسيراً لقواه، والإنسان حين يصبح واعياً بها وقادراً على توجيهها.
ثامناً: الأمانة ومسؤولية الاستخلاف
قال تعالى:
﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ﴾.
إن حمل الإنسان للأمانة يمثل انتقاله من مجرد الوجود إلى المسؤولية.
فالاستخلاف ليس مجرد إقامة في الأرض، بل قدرة على التعامل مع مكوناتها وقواها، والاختيار بين مسارات متعددة، وتحمل نتائج هذا الاختيار.
فالإنسان ليس مطلوباً منه أن يلغي طبيعته الطينية، ولا أن يطفئ كل قوة واندفاع فيه، بل أن يعرف كيف يدير هذه المكونات ويوظفها في الاتجاه الصحيح.
وهنا يصبح التزكي هو جوهر المهمة الإنسانية، لأن الإنسان لا يرتقي بإنكار تكوينه، بل بفهمه وإدارته وتوجيهه.
تاسعاً: من التشخيص إلى التجريد، ومن الاستخلاف إلى العودة
عندما يفهم الإنسان تكوينه، ويخرج من أسر الأنا، ويتوقف عن اتخاذ اختلاف الأصل أو المادة أو الموروث سبباً للتعالي على الآخرين، تبدأ رحلته الحقيقية نحو التجرد.
فهو لا يتخلى عن الأرض ولا ينكر طبيعته الطينية، بل يتحرر من أسر الكثافة المادية.
ولا يلغي طاقته النارية، بل يروضها ويوظفها في البناء والخير.
ويستفيد من الإلهام الإلهي الذي يفتح أمامه مساري الفجور والتقوى، فيختار طريق التزكية والارتقاء.
وهنا تنطلق النفس النورانية في مسار متعرج نحو المصدر الأعظم، لا بالقفز على مراحل التكوين، بل بالوعي بها وفهمها وتجاوز قيودها.
إنها رحلة من التشخيص إلى التجريد، ومن أسر الأنا إلى صفاء النفس، ومن كثافة الارتباط بالمادة إلى إدراك الغاية من الوجود.
حتى نصل إلى المعنى الجامع الذي يختصر رحلة الوجود كلها:
﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾.
الخلاصة
من خلال فلسفة التشخيص والتجريد، يمكن قراءة خلق آدم باعتباره جزءاً من سياق أوسع لتدرّج الوجود، وتناسب المخلوق مع طبيعة تكوينه والبيئة التي يعيش فيها.
فالجن خُلقوا من طبيعة نارية، وآدم خُلق من طبيعة طينية، ثم أصبح الإنسان مؤهلاً للاستخلاف وحمل الأمانة، بما يتناسب مع حياته على الأرض.
ومنذ إعلان الاستخلاف ظهرت مفارقة الاستحقاق والأنا: الملائكة تساءلت عن الحكمة وأطاعت أمر الرب، بينما جعل إبليس من شعوره بالأفضلية وأصله الناري مبرراً للتمرد، ثم أعلن عداوته للإنسان.
وفي داخل الإنسان تتفاعل الكثافة الطينية والطاقة النارية والقابلية النورانية، ويصبح التحدي الحقيقي هو أن يزكي نفسه الطينية، ويروض طاقته النارية، ويوظف قواه في الخير، مسترشداً بالهداية الإلهية.
وهكذا لا تكون الغاية أن ينتصر مكون على آخر، بل أن تتحقق وحدة التكوين تحت قيادة النفس المزكاة.
إنها رحلة الوجود من المادة إلى الوعي، ومن التشخيص إلى التجريد، ومن الاستخلاف إلى الارتقاء، ومن الأرض التي بدأ منها التكوين إلى المصدر الأعظم الذي إليه الرجوع.
التعليقات:
لا توجد تعليقات بعد.