بسم الله الرحمن الرحيم
قال الله تعالى:
﴿مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ ۚ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا﴾
[النساء: 147].
وقال تعالى:
﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾
[النساء: 56].
عندما أتأمل هاتين الآيتين، أجد نفسي أمام سؤال جوهري: إذا كان الله لا ينتفع بعذابنا، ولا يحتاج إلى تعذيبنا، فما الحكمة من هذا الوصف الشديد للعذاب، وخصوصاً قوله: ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا﴾؟
أحاول هنا أن أتجاوز القراءة المألوفة، وأن أنتقل من التشخيص إلى التجريد، بحثاً عن معنى أعمق يتناسب مع فهمي للرحمة الإلهية، دون أن أدّعي أن هذا هو المعنى القطعي للآية.
أرى احتمالاً أن تبديل الجلود يمكن أن يفتح لنا باباً للتأمل في تبدل الحيوات والطبقات الوجودية، وأن الإنسان لا ينتقل من مرحلة إلى أخرى اعتباطاً، بل وفق ما تشكّل في نفسه من خيرها وشرها، وما حققه من تزكية أو ما راكمه من شوائب وانفصال عن المصدر الأعلى.
من الزمن الخطي إلى الزمن الدائري
في الزمن الخطي، يعيش الإنسان حياته وفق تسلسل الأحداث؛ يولد، وينمو، ويكتسب المعرفة، ويختار، ويعمل، وتتشكّل نفسه وفق ما يصدر عنه من أفعال وأخلاق.
لكن الإنسان قد يمضي في حياته دون اتصال حقيقي بالمصدر الأعلى، ودون أن يحقق تزكية نفسه، فيظل أسير الأنا والكثافة الطينية والطاقة النارية، وتصبح اختياراته امتداداً لما تراكم فيه من موروثات وشوائب.
ثم أنتقل في تصوري إلى الزمن الدائري، حيث لا أرى الإنسان مجرد مسار ينتهي عند نقطة، بل أبحث في إمكانية عودته إلى أنماط التجربة ذاتها، وتكرار الدروس والاختبارات، ما دام لم يحقق التحول المطلوب في نفسه.
من الزمن الدائري إلى الزمن الطبقي
هنا ننتقل إلى تصور أعمق، وهو الزمن الطبقي؛ حيث أتأمل إمكانية وجود حيوات وطبقات وجودية متعاقبة أو متوازية، تحمل كل منها حالة وجودية تتناسب مع استحقاق النفس وما بلغته من تزكية أو تدسية.
فإذا لم تتحقق النقلة المطلوبة، فإن الانتقال إلى حياة أو طبقة أخرى قد يحمل معه البؤس والشقاء، لا بوصفهما غاية إلهية، بل باعتبارهما مآلات لما لم تستقم عليه النفس.
ومن هذا المنظور، أتساءل: هل يمكن أن يكون تبديل الجلود في الآية صورة تشخيصية لتبدل الحالات والحيوات، بحيث يتجدد الإحساس بالمآل كلما انتقلت النفس إلى طبقة أخرى؟
من الزمن الطبقي إلى الزمن الطباقي
ثم أصل حيث يصبح الارتقاء أكثر تعقيداً من مجرد الانتقال بين الحيوات؛ إنه انتقال في مستويات الوعي والصفاء والتجريد، وتجاوز تدريجي لجاذبية الأنا والكثافة الطينية والشوائب المتراكمة.
وهنا تصبح تزكية النفس والأخلاق الحميدة شرطاً أساسياً للارتقاء، ويصبح الاتصال بالمصدر الأعلى هو الاتجاه الذي تنتظم نحوه رحلة الإنسان.
التمظهر من الله وفي الله
وفي نهاية هذا المسار، أتصور التمظهر من الله وفي الله، أي أن يبلغ الإنسان من الصفاء والتجريد ما يجعله أكثر تعبيراً عن مراد الله في خلقه، وأكثر انسجاماً مع الأمر الإلهي والناموس الذي يحكم الوجود.
وحين أقول: حتى أكون الله وفق مراد الله، لا أقصد أن الإنسان يصبح هو الله، أو يتحد بذاته الإلهية، فالله الواحد الأحد لا يشبهه شيء، وإنما أقصد أن أبلغ أقصى مراتب التحقق بالصفات والقيم التي يحبها الله في عبده، حتى يكون وجودي وسلوكي وتمظهري انعكاساً لما أراده الله مني من خير ورحمة وعدل وحكمة.
الخلاصة
أنا لا أبحث عن إله ينتفع بعذاب الإنسان، بل أحاول فهم منظومة الوجود من خلال الرحمة والحكمة والاستحقاق والتزكية.
وأرى أن السؤال الذي ينبغي ألا نتوقف عن طرحه هو:
إذا كان الله يقول: ﴿مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ﴾، فلماذا لا نبحث عن العذاب باعتباره مفتاحاً لفهم مآلات النفس ومراتب وجودها، بدلاً من الاكتفاء بالصورة الحسية التي اعتدنا عليها؟
إنها محاولة للانتقال من الموروث إلى التساؤل، ومن التشخيص إلى التجريد، ومن الانشغال بالعذاب إلى فهم طريق التزكية والارتقاء نحو المصدر الأعظم.
فالغاية ليست أن أعبر من حياة إلى حياة فحسب، بل أن أرتقي من حالة إلى حالة، حتى أتحقق بمراد الله، لا بمراد الأنا.
التعليقات:
لا توجد تعليقات بعد.