"أنا كل أسلافي مجتمعين فيَّ" مقال للكاتبة حياة الصالحي

﴿وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ﴾ [الأنعام: 98].

«أنا كل أسلافي مجتمعين فيَّ».

قالها الدكتور هاشم نصار في بث الأمس، وظلت العبارة ترافقني حتى أعادتني مقاربات اليوم حول رحلة موسى إلى مشهدين قرآنيين، بدا كل منهما مستقلًا عن الآخر، قبل أن ينفتح بينهما خيط يستحق التأمل.

امرأتان عند ماء مدين، وغلامان وراء جدار آيل إلى السقوط.

﴿وَأَبُونَا شَيْخٌ كَبِيرٌ﴾.

﴿وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا﴾.

اثنان هنا واثنان هناك، وأب لا يظهر في أيٍّ من المشهدين.

في مدين، تكشف الابنتان عن أبيهما حين تفسران سبب انتظارهما. فهما حاضرتان بالفعل والقول، بينما يحضر الأب من خلال حاله التي حالت دون مباشرته ما تباشرانه.

وعند الجدار، لا يظهر الغلامان في الحدث الذي نشهده، وإنما يحضران في التأويل بوصفهما صاحبي الكنز، ويُكشف عن أب صالح ارتبط صلاحه بحفظ حقهما.

واللافت أن الثنائية لا تظهر في العدد وحده، بل في العلاقة أيضًا.

فالمرأتان تقولان: ﴿وَأَبُونَا﴾، والغلامان يجتمعان في قوله: ﴿كَنْزٌ لَهُمَا﴾.

اثنان في التشخيص، واجتماع في العلاقة.

وهنا عاد إليّ ما تناوله الدكتور هاشم نصار عن الزوجية بوصفها أول تشخيص للفتق.

فالفتق لا يعني مجرد انقسام الواحد إلى أجزاء متشابهة، والتشظّي لا يقتضي انقطاع ما انفتق بعضه عن بعض. بل تنفتح الكثرة في تشخيصات لها خصوصيتها، دون أن تفقد العلاقات التي تتقوم بها.

فشيخوخة الأب لا تتكرر في الابنتين، بل تدفعهما ظروفه إلى مباشرة الفعل. والغلامان لا يلزم أن يتكرر فيهما صلاح أبيهما، لكنهما يحملان استحقاقًا حفظه ذلك الصلاح.

وهنا تتجلى مفارقة تستحق الوقوف عندها: إن ما يجمع التشخيصات ليس بالضرورة ما يجعلها متطابقة.

ومن هذه النقطة أخذت عبارة الدكتور «أنا كل أسلافي مجتمعين فيَّ» معنى مختلفًا.

فاجتماع الأسلاف لا يعني أن الأنا صورة مكررة لمن سبقوها، ولا أنها وعاء اجتمعت فيه صفاتهم. إن الأنا تشخيص تتداخل فيه امتدادات كثيرة، دون أن تفقد وحدتها أو خصوصيتها.

ولعل ما يفتح هذا المعنى هو قوله:

﴿أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ﴾.

فالنفس الواحدة ليست مجرد بداية نبحث عنها وراء الكثرة، بل تضعنا أمام وحدة الإنشاء التي تنفتح منها التشخيصات.

أما المستقر والمستودع، ففي ضوء ما تناوله الدكتور عن التراكم الطبقي والطباقي، فإنهما يدعوان إلى تأمل علاقات الاستقرار والاستيداع داخل حركة الإنشاء، لا باعتبارهما مرحلتين متعاقبتين يختص إحداهما بالماضي والأخرى بالحاضر.

فما يظهر في تشخيص لا يستنفد كل ما يتقوم به، وما اجتمع فيه من امتدادات لا يمكن اختزاله إلى صفات موروثة أو آثار باقية.

إن الأنا ليست مجموع أسلافها، بل تشخيص تتداخل فيه امتداداتهم على نحو لا يلغيه اختلاف صورهم عنها.

لكن إذا كان اجتماع الأسلاف في الأنا لا يعني تكرارهم، فما حقيقة العلاقة التي تصل التشخيص بما انفتق منه؟

نحن نميل إلى تصور الأصل باعتباره فاعلًا والفرع باعتباره متلقيًا. غير أن المشهدين يكشفان أن العلاقة أغنى من هذا الاتجاه الواحد.

في مدين، نعرف حال الأب من خلال قول الابنتين وفعلهما.

وعند الجدار، نعرف أثر صلاح الأب من خلال حق الغلامين الذي يحفظه الجدار حتى يبلغا أشدهما.

فما يظهر من حقيقة الأصل في المشهدين لا ينكشف بمعزل عن الفروع.

وهنا تحضر عبارة أخرى للدكتور هاشم نصار، أشد إدهاشًا:

«نحن كل أربابنا الذين خلقونا، ونحن أربابهم أيضًا».

إنها عبارة تفتح سؤالًا يتجاوز اجتماع الأسلاف إلى طبيعة الربوبية داخل حركة الإنشاء.

فإذا كانت التشخيصات تتقوم بعلاقات لا تستنفدها صورها المنفردة، فهل يمكن اختزال الربوبية إلى أصل يمنح وفرع يتلقى؟

إن من أنشؤونا ليسوا مجرد وجود سابق ترك أثره فينا، كما أننا لسنا مجرد نتائج منفصلة عنهم. إن الأمر يتجاوز انتقال الأثر وتعاقب الأفعال، ليفتح سؤالًا عن مقام التشخيص في علاقته بما أنشأه، وبما يتقوم به هو نفسه داخل حركة الإنشاء.

ولعل ما يجعل عبارة الدكتور مدهشة أنها تقلب اتجاه النظر: بدل أن نكتفي بالسؤال عمّا تلقاه الفرع من الأصل، تدعونا إلى البحث عمّا يكشفه الفرع من حقيقة الأصل، وما يفتحه تشخيصه من علاقات جديدة.

عدت إلى امرأتي مدين وغلامَي الجدار، فإذا بي أرى ما لم أكن أراه أول الأمر.

في مدين، لم نعرف الأب إلا حين تكلمت ابنتاه. وعند الجدار، لم ينكشف لنا صلاح الأب إلا حين كُشف عن حق الغلامين.

وفي المشهدين، لم يكن الفرع مجرد امتداد صامت لأصله؛ بل كان حضوره سبيلًا إلى انكشاف ما غاب من حقيقة ذلك الأصل.

وهنا عادت عبارة الدكتور هاشم نصار عن كوننا «أربابهم أيضًا»، ولكنها لم تعد تقف وحدها أمامي؛ فقد أصبحت أسمع معها عبارته الأولى عن اجتماع الأسلاف فيَّ.

لقد كنت أبحث عمّا بقي من أسلافي فيَّ، فإذا بالسؤال ينقلب:

ما الذي لم يكن ليتكشف من حقيقة أسلافي لولا أنني تشخّصت؟