ما وراء القميص
كان للتفاعل الجميل الذي حظي به مقال القميص أثرٌ آخر فيّ؛ فقد شجّعني أن أعود إليه، لا لأضيف إلى ما قلته عنه، بل لأزيحه قليلًا عن موضعه… وأرى ما كان يقف وراءه.
وحين أزحته، وجدت أن السؤال لم يعد عن القميص وحده.
﴿إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَأَنْتُمْ عَنْهُ غَافِلُونَ﴾.
توقفت هذه المرة عند الآية طويلًا. كان القميص لم يظهر بعد، والدم لم يوضع عليه بعد، ويوسف ما زال أمام أبيه… ومع ذلك كان شيء من القادم قد دخل إلى المشهد.
قال يعقوب:
﴿وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ﴾.
ثم مضى يوسف، وعاد إخوته يقولون:
﴿فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ﴾.
هنا بدأ السؤال.
فالذئب الذي خافه يعقوب لم يأكل يوسف، ومع ذلك يصعب أن نقول ببساطة إن شيئًا مما حمله ذلك الخوف لم يقع. لم يتحقق الذئب، لكن الفقد تحقق؛ خرج يوسف من المجال الذي كان فيه، وغابت صورته عن أبيه، ودخل مسارًا لم يعد يعقوب يرى منه شيئًا.
وقع شيء مما حمله الخوف… لكن خارج الصورة التي تشخّص بها.
والأغرب أن الذئب، بعد أن غاب عن الحدث، عاد في الرواية. أخذ الإخوة الصورة التي سبق أن نطق بها أبوهم وأعادوها إليه كأنها حقيقة وقعت، ثم لم يتركوا الرواية معلقة في الكلام:
﴿وَجَاءُوا عَلَىٰ قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ﴾.
هنا صار لما خرج أولًا في صورة خوف بناءٌ كامل في الخارج: ذئب في الرواية، وقميص ودم في المشهد. بل إن الصورة التي عادوا بها كانت قابلة للتصديق من جهة شديدة الدقة؛ فقد وافقت خوفًا سبق أن خرج من يعقوب نفسه.
ومع ذلك قال:
﴿بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴾.
وهنا يتغير موضع النظر.
فالقميص ليس وهمًا، والدم ليس عدمًا، لكن وجودهما لا يكفي لإثبات المعنى الذي أُريد لهما أن يحملاه. المشخَّص حاضر، لكن حضوره لا يكفي لإثبات الدلالة التي أُلبست له.
ولعل أخطر ما يمكن أن تفعله الصورة ليس أن تكون كاذبة في ذاتها، بل أن تأتي موافقة لصورة جاهزة فينا، فنمنحها من الحقيقة أكثر مما تستطيع أن تثبته.
لكن ما كان احتمالًا صار بعد ذلك فقدًا ممتدًا، وهنا بدأ الحزن يأخذ مكانه في المسار.
واللافت أنه كان حاضرًا منذ العبارة الأولى:
﴿إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ﴾.
غير أنه لم يبق عند لحظة الرحيل؛ امتد مع الغياب حتى صار لما في الداخل أثر ظاهر:
﴿وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ﴾.
بدت لي الحركة هنا معاكسة لحركة الخوف: الخوف تعلق بما لم يقع بعد في صورة، أما الحزن فحمل أثر ما وقع حتى ظهر في الجسد.
ومع ذلك، فإن يعقوب الذي قال عند الفقد:
﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴾
هو نفسه الذي ابيضت عيناه من الحزن.
إذن لم يكن الصبر غياب الحزن.
وهذه المسافة بالذات بدت لي مهمة في ضوء فلسفة التشخيص والتجريد؛ لأن التجريد إن كان يعني مغادرة ألم التشخيص وإنكاره، فقد صار هروبًا منه لا عبورًا خلاله. يعقوب لم ينكر الفقد، ولم يتعالَ على أثره، بل سمّاه صراحة:
﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ﴾.
ثم جاءت في الآية نفسها:
﴿وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾.
الحزن والعلم اجتمعا في النفس نفسها.
وهنا بدا الصبر لي في موضع آخر: ليس حارسًا يمنع الحزن من الدخول، بل ما يمنع الحزن من أن يتحول إلى حكم على ما لم يظهر بعد.
ولهذا لم يقل يعقوب لأبنائه: انتظروا.
قال:
﴿يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ﴾.
هنا ظهر الفرق بين الحزن واليأس.
الحزن يحمل أثر ما وقع، أما اليأس فيأخذ ما وقع ويغلق به ما لم يقع بعد.
يوسف غائب؛ هذه حقيقة المرحلة. لكن أن يصبح غيابه الآن حكمًا على استحالة عودته، فذلك شيء لم تقله المرحلة نفسها.
وربما لهذا جاء:
﴿فَتَحَسَّسُوا﴾.
لا تغادروا الواقع، بل عودوا إليه. ابحثوا فيه عما لم يظهر لكم بعد.
وهنا يصبح التجريد أبعد ما يكون عن الهروب من التشخيص؛ إنه يمنع الصورة الحاضرة من أن تدّعي أنها استنفدت كل الممكن، ثم يعيد الإنسان إلى الواقع نفسه ليقرأه من جديد.
وبعد ذلك بقليل يقول يعقوب:
﴿إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ﴾.
وهنا أعادني النص، من حيث لم أكن أقصد، إلى القميص الذي بدأت منه.
في أول الرحلة وصل إلى يعقوب قميص قبل الحقيقة: مشخَّص حاضر حُمّل دلالة لم تقع.
وفي آخرها وصلت إليه ريح قبل القميص: أثر لحقيقة لم تكتمل صورتها أمامه بعد.
في البداية كان شيء يُرى ويُلمس، لكنه لا يقول الحقيقة التي أُلصقت به.
وفي النهاية كانت حقيقة تقترب قبل أن تراها العين.
عندها اتسع السؤال مرة أخرى.
فليس كل ما تشخّص أمامنا قد كشف لنا حقيقته كاملة، كما أن ما لم يتشخّص أمامنا بعد لا يلزم أن يكون عدمًا.
وهنا أعادتني السورة إلى بدايتها.
قبل الذئب والقميص والجب كانت هناك صورة أخرى:
﴿إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ﴾.
كانت الرؤيا صورة تحمل حقيقة، لكنها لم تكن بعدُ الصورة التي سيتشخّص بها تحققها. وبين الرؤيا وتأويلها مر يوسف بمحطات كان كل واحد منها حقيقيًا في لحظته: الجب، والرق، والاتهام، والسجن.
لم يكن شيء منها وهمًا ينبغي إنكاره باسم حقيقة أعلى، لكن أيًّا منها لم يكن يملك وحده حق تعريف المسار كله.
وهنا يظهر فرق آخر أكثر دقة: ليست المشكلة دائمًا في تشخيص كاذب؛ فقد يكون التشخيص صحيحًا تمامًا، ويبدأ الخطأ عندما نأخذ حقيقة المرحلة ونمنحها مقام حقيقة المسار.
يوسف كان سجينًا فعلًا.
لكن السجن كان حقيقة مرحلته، لا حقيقة مساره.
ولهذا يصبح التأويل أوسع من مجرد فك صورة الرؤيا؛ إنه يعيد الصورة إلى موضعها داخل حركة أكبر، فلا يلغي ما وقع، ولا يسمح لما وقع أن يحتكر معنى الطريق كله.
حتى وصل يوسف إلى الموضع الذي استطاع منه أن يقول:
﴿يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾.
لم يُمحَ الجب حين تحققت الرؤيا، ولم يصبح السجن غير واقع، ولم يُلغَ الحزن الذي بلغ عيني يعقوب. كل ذلك بقي حقيقيًا في موضعه، لكن اكتمال المسار أعاد لكل محطة قدرها؛ فلا واحدة منها استطاعت بعد ذلك أن تقول: أنا الطريق كله.
ولذلك استوقفتني عبارة يوسف بعدها:
﴿وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ... إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ﴾.
لطيف.
بعد الجب، والدم، والفقد، والسجن، والحزن، تأتي هذه الكلمة.
ولعل اللطف لا يحتاج أن يكون ظاهرًا في صورة كل محطة حتى يكون جاريًا في المسار. فالجب لم يكن مطالبًا بأن يبدو عرشًا، والسجن لم يكن مطالبًا بأن يشبه الخروج منه، والحزن لم يكن مطالبًا بأن يحمل صورة اللقاء قبل أن يقع.
ربما كانت المشكلة في استعجال الصورة النهائية من داخل صورة لم تنته حركتها بعد.
وهنا فقط فهمت ما الذي كان يقف وراء القميص حين أزحته قليلًا عن موضعه.
خوفٌ لم تقع صورته، ودمٌ تشخّص ولم يقل الحقيقة، وحزنٌ بلغ العينين ولم يتحول إلى يأس، وريحٌ أعلنت اقتراب يوسف قبل أن تراه العين، ورؤيا ظل بينها وبين تحققها مسارٌ كامل من الصور والتحولات، حتى قال يوسف:
﴿هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾.
ولعل فلسفة التشخيص والتجريد لا تدعونا إلى مغادرة الصورة، ولا إلى الشك في كل ما يظهر، وإنما إلى أن نمنح كل صورة قدرها من الحقيقة، لا أكثر.
فقد تكون الصورة حاضرة ودلالتها كاذبة، كما كان الدم.
وقد تكون صادقة في مرحلتها، كما كان السجن.
وقد تحمل حقيقة لم يحن بعد شكل ظهورها، كما حملت الرؤيا.
وبين ذلك كله يبقى اللطف أوسع من استعجالنا للصورة النهائية؛ يعمل في مسار لا تستطيع محطة واحدة أن تختصره.
فليست كل حقيقة غائبة لأنها لم تتشخّص بعد، وليست كل صورة نهايةً لمجرد أنها الآن كل ما نراه.
التعليقات:
لا توجد تعليقات بعد.