فلسفة قميص يوسف بين التشخيص والتجريد

ثلاث مرات عاد القميص في قصة يوسف، وفي كل مرة كان يحمل علاقة مختلفة بالحقيقة، حتى بدا لي أن تتبع مساره وحده يكشف خيطًا خفيًا يمتد من أول القصة إلى آخرها.
في المرة الأولى جاء الإخوة إلى يعقوب يحملونه وعليه الدم:
﴿وَجَاءُوا عَلَىٰ قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ﴾.
كان المشهد مكتملًا بما يكفي لأن تقبله العين؛ قميص يوسف أمامها، والدم عليه، والخبر الذي جاء به الإخوة يربط بين الاثنين ويمنح الصورة معناها، ومع ذلك كان أهم ما في المشهد غائبًا تمامًا: ما حدث فعلًا.
فالخديعة هنا لم تُبنَ من فراغ، وإنما من أشياء موجودة جرى ترتيب العلاقة بينها بحيث أصبحت الصورة قادرة على قول ما لم يقع. وهذا ما يجعل «الدم الكذب» أعمق من مجرد دليل مزور؛ فالأثر قد يكون حاضرًا أمام العين، ومع ذلك تكون الدلالة التي أُقيمت عليه هي موضع الخلل، وكأن الحقيقة قد تُحجب أحيانًا لا بنقص الصورة، بل باكتمال صورة أُحسن تركيبها في الاتجاه الخطأ.
ثم مضت القصة من الجب إلى البيع والبيت، وعاد القميص مرة أخرى، لكن وظيفته تغيرت هذه المرة؛ فلم يأتِ به أحد ليصنع رواية عن يوسف، وإنما تمزق أثناء حركة وقعت فعلًا:
﴿وَاسْتَبَقَا الْبَابَ وَقَدَّتْ قَمِيصَهُ مِن دُبُرٍ﴾.
ولم يحتج الشاهد إلى أكثر من النظر في جهة القَدّ حتى يعيد بناء ما لم يشهده:
﴿إِن كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِن قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَهُوَ مِنَ الْكَاذِبِينَ ۝ وَإِن كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِن دُبُرٍ فَكَذَبَتْ وَهُوَ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾.
هنا لم تعد قيمة القميص فيما يظهر عليه، بل في الكيفية التي صار بها إلى حاله؛ فالشق من الخلف يحتفظ داخل بنيته بحركة انتهت قبل وصول الشاهد: يوسف يتجه إلى الباب، ويد تمتد إليه من ورائه، ومحاولة خروج تقابلها محاولة استبقاء. غابت الواقعة، لكن هندستها بقيت محفوظة في الأثر، وكأن المشخَّص يستطيع أن يحمل في صورته تاريخ تشكّله لمن يعرف كيف يقرأه.
وهذه النقلة هي التي استوقفتني؛ ففي المشهد الأول استُعمل القميص لبناء صورة عن حدث لم يقع، بينما أصبح في الثاني أثرًا يمكن الرجوع منه إلى حدث وقع فعلًا. لم تعد المسألة فيما تعرضه الصورة وحدها، بل في القدرة على النفاذ من هيئتها الظاهرة إلى الحركة التي أنشأتها، ومن الأثر المستقر إلى العلاقة التي تركته على هذه الصورة دون غيرها.
ثم غاب القميص مرة أخرى، ومضت سنوات السجن والملك والسنين والإخوة والكيل، حتى عاد للمرة الثالثة، لكن جهة الحركة انقلبت هذه المرة؛ فلم يأتِ به الإخوة من تلقاء أنفسهم، ولم تمزقه يد أخرى، بل كان يوسف هو الذي أرسله:
﴿اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هَٰذَا فَأَلْقُوهُ عَلَىٰ وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيرًا﴾.

استوقفتني عبارة ﴿بِقَمِيصِي هَٰذَا﴾؛ فالقميص الذي دخل القصة أول مرة محمولًا إلى يعقوب في غياب يوسف ليُصنع من خلاله خبر عنه، يعود في آخرها بأمر يوسف نفسه. وبين القميصين كان قميص آخر قد حفظ أثر حركته، فكأن العلاقة بين يوسف وصورته الخارجية اقتربت في كل مرة أكثر من مصدرها: مرة صُنعت الصورة عنه، ومرة ترك هو أثر حركته فيها، وفي الثالثة أصبح هو الذي يرسلها.
لكن قبل أن يصل القميص حدث شيء أربكني أكثر من القميص نفسه.
﴿وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْلَا أَن تُفَنِّدُونِ﴾.
القميص لم يصل بعد.
ومع ذلك قال يعقوب: ﴿إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ﴾.
وهنا تتغير جهة القراءة كلها؛ فقبل أن تعود الصورة إلى مجال الحس المباشر، وقبل أن يُلقى القميص على وجهه، كان هناك إدراك سابق لوصوله. لم ير يوسف، ولم يكن يوسف أمامه، ولم يكن القميص قد بلغ يديه، ومع ذلك كان شيء من الغائب قد وصل إليه بطريقة أخرى.
ثم جاء البشير:
﴿فَلَمَّا أَن جَاءَ الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَىٰ وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيرًا﴾.
عند هذه النقطة لم أعد أستطيع أن أقرأ القمصان الثلاثة باعتبارها تفاصيل متفرقة في قصة واحدة؛ فالمسار الذي بدأ بصورة قادرة على أن تقول للعين ما لم يحدث، مرّ بأثر احتفظ داخل بنيته بحركة غابت، ثم بلغ لحظة كان فيها إدراك يوسف سابقًا لوصول صورته، لينتهي لا بإضافة دليل جديد فحسب، وإنما بعبارة مختلفة تمامًا:
﴿فَارْتَدَّ بَصِيرًا﴾.
ولعل هنا ينبغي أن نتريث قليلًا أمام اللفظ.
فالقرآن حين وصف أثر الحزن قال:
﴿وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ﴾.
العينان هنا في موضع الأثر المشخَّص، أما حين تحدث الاستعادة لم يقل إن العينين عادتا إلى حالهما، وإنما قال: ﴿فَارْتَدَّ بَصِيرًا﴾.
وبين العين والبصر مساحة تستحق التأمل، كما أن بين البصر والنظر فرقًا لا يسمح لنا أن نجعلهما شيئًا واحدًا؛ فالنظر يوجّهنا إلى الشيء ويدعونا إلى تتبعه وفحصه، أما البصر فيفتح معنى القدرة التي يقع بها التبيّن. ولذلك لم يكن المطلوب في القميص الثاني أن تقع العين عليه فحسب، بل أن يُنظر في كيفية تشكله حتى يكشف ما وراء صورته.
ومن هنا تحديدًا أخذني القميص إلى فلسفة التشخيص والتجريد.
فالمشخَّص ليس حجابًا ينبغي التخلص منه للوصول إلى الحقيقة، كما أنه ليس نهاية المعرفة لمجرد أنه صار ظاهرًا؛ إنه موضع تشكّل يمكن أن تحتفظ فيه الحركة بأثرها، ولذلك لا نغادر القميص الثاني حتى نفهم الواقعة، بل ندخل في تفاصيل تشخصه أكثر، حتى يصبح الظاهر نفسه منفذًا إلى ما لم يعد ظاهرًا.
والتجريد، بهذا المعنى، لا يكون ابتعادًا عن المادة ولا قفزًا فوق الصورة، وإنما قدرة على استعادة شروط تكوّنها؛ من موضع القَدّ نستعيد اتجاه الحركة، ومن اتجاه الحركة نستعيد العلاقة، ومن العلاقة نقترب من القانون الذي جعل الأثر يتشخص بهذه الهيئة. وهكذا لا تصبح الصورة نقيضًا لما وراءها، بل طريقًا إليه متى تجاوز النظر سطحها إلى البنية التي تحملها.
وهنا أجد شيئًا من الأثر العميق الذي تركه الدكتور هاشم من خلال فلسفة التشخيص والتجريد؛ فلم يعد السؤال عندي متعلقًا بكثرة الأشياء التي يمكن أن ننظر إليها، وإنما بما يحدث لطريقة النظر نفسها حين نتعلم ألا نساوي بين حضور الصورة واكتمال الحقيقة.
ولهذا عدت إلى القميص الأول بصورة مختلفة.
كان هناك قميص، وكان هناك دم، وكانت هناك رواية تبدو قادرة على جمعهما، لكن الحقيقة كانت في مكان آخر. ثم جاء القميص الثاني ليكشف أن الأثر الذي يمكن أن يُستعمل لحجب الحقيقة يستطيع، حين تتغير طريقة قراءته، أن يصبح طريقًا إليها.
أما القميص الثالث فقد نقل المسألة إلى مقام آخر؛ لأن يعقوب لم ينتظر الصورة حتى «يجد» يوسف:
﴿إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ﴾.
ثم جاء القميص، ثم:
﴿فَارْتَدَّ بَصِيرًا﴾.
وكأن المسافة الممتدة بين ﴿بِدَمٍ كَذِبٍ﴾ و*﴿فَارْتَدَّ بَصِيرًا﴾* لم تكن رحلة قميص بقدر ما كانت رحلة في مراتب التلقي؛ من صورة يمكن أن تستولي على النظر، إلى أثر يحتاج أن تُستعاد منه الحركة، إلى إدراك يسبق اكتمال الصورة، ثم إلى بصر يعود وقد اكتملت الدائرة.
ولهذا لم يعد السؤال الذي تركه القميص عندي: ماذا رأى يعقوب؟ بل ما الفرق بين أن يقع الشيء أمام العين، وأن ننظر فيه، وأن نبصر ما يحمله؟
ربما لهذا ظل القميص حاضرًا من أول القصة إلى آخرها، بينما كانت علاقته بالحقيقة تتغير في كل مرة؛ فالأشياء قد تبقى أمامنا كما هي، لكن الرحلة الأعمق لا تحدث دائمًا فيها.
أحيانًا تحدث فينا نحن...
حين يتغير البصر.