بين العدم والكمون في المطلق في فلسفة التشخيص والتجريد

في فلسفة التشخيص والتجريد للدكتور هاشم نصار لا يمكن مقاربة مفهوم العدم بوصفه نقيضاً مطلقاً للوجود ولا يمكن فهم الكمون بوصفه حالة غياب للشيء وإنما لا بد من إعادة النظر في المفهومين من داخل النسق النواميسي (السنني) الذي يميز بين مستوى الخالق المطلق ومستوى المخلوق النسبي وبين عالم الأمر وعالم الخلق وبين ما هو مكنون في العلم الإلهي وما يتشخص في عالم الشهادة
من هنا يصبح تفكيك مفهومي العدم واللاشيء والكمون المطلق مدخلاً معرفياً إلى تنزيه الذات الإلهية عن حدود الزمان والمكان وعن التصورات التي تجعل الوجود الإلهي خاضعاً لمقاييس الوجود المادي فالله الواجد مطلق وليس هناك شيء خارج إحاطته ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطًا﴾ ولذلك فإن العدم حين يرد في إدراك الإنسان لا يمكن أن يحمل معنى العدم المطلق لأن المطلق لا يترك خارجه فراغاً وجودياً يمكن أن يسمى عدماً
العدم في هذا السياق مفهوم نسبي يتصل بالتشخيص وبحدود الإدراك الحسي فالإنسان حين يقول عن شيء إنه غير موجود قد لا يعني أنه معدوم في المطلق وإنما يعني أنه غير متشخص أمامه وغير ظاهر في عالم الشهادة وغير مدرك بواسطة أدواته الحسية فالشيء قد يكون غائباً عن العين لكنه ليس غائباً عن الوجود وقد يكون غير متشخص في المادة لكنه قائم في مستوى آخر من مستويات الوجود
وهنا تتضح دلالة قوله تعالى ﴿هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا﴾ فالإنسان لم يكن عدماً مطلقاً خارج العلم الإلهي وإنما لم يكن شيئاً مذكوراً بالنسبة إلى عالم الخلق والتشخيص أي لم يكن قد ظهر في الصورة التي تدركها الخلائق وتتعامل معها بوصفها وجوداً مادياً مشهوداً فالفرق هنا ليس بين وجود وعدم مطلقين وإنما بين وجود مكنون ووجود متشخص وبين ما هو قائم في العلم وما هو ظاهر في عالم الشهادة
وبذلك يصبح العدم أقرب إلى مفهوم غياب التشخص منه إلى مفهوم انعدام الوجود فالشيء قد يكون غير موجود في مجال الحواس ولكنه موجود في مستوى آخر من مستويات الوجود وهذا يعيد تعريف العلاقة بين الغياب والحضور فالغياب بالنسبة للمخلوق لا يعني ابدا الغياب في العلم الإلهي وحاشا ان يعني ذلك كما أن عدم الظهور لا يعني عدم الوجود
ومن هنا يظهر مفهوم الكمون المطلق بوصفه المفهوم المقابل للظهور التشخيصي فالكمون ينتمي إلى عالم التجريد وعالم الأمر حيث لا يكون الشيء قد اتخذ صورته المادية بعد لكنه قائم بوصفه إمكانية وشفرة وقانوناً وبرنامجاً ومساراً محتملاً داخل مصفوفة العلم الإلهي فالكمون ليس فراغاً ولا غياباً وإنما وجود في مستوى غير متشخص بالنسبة إلى أدوات الإدراك المادي
وإذا استعنا باللغة التقنية التي تقرب الفكرة دون أن تحصرها فيها يمكن تصور الكمون بوصفه software والظهور بوصفه hardware فالشفرة ليست شيئاً معدوماً لأنها لم تظهر بعد على الشاشة بل هي قائمة في مستوى آخر من النظام وكذلك القانون لا يصبح موجوداً لحظة اكتشاف الإنسان له وإنما كان حاكماً للظاهرة قبل أن يدركه الإنسان فالظهور ليس بداية الوجود بالضرورة وإنما هو انتقال من مستوى الكمون إلى مستوى التشخيص
وعندما نتحدث عن الكمون المطلق فإننا نتحدث عن احتواء الإمكانات والمسارات والصور والحيوات والاحتمالات في العلم الإلهي من غير أن يخضع هذا العلم للزمن الخطي الذي يعيشه الإنسان فالماضي والحاضر والمستقبل مفاهيم مرتبطة بالبنية الزمنية للمخلوق أما علم الله فلا يضاف إليه علم جديد ولا ينتقل من الجهل إلى المعرفة لأن ما نسميه نحن أحداثاً متتابعة لا يمثل بالنسبة إلى العلم الإلهي حركة معرفية من مجهول إلى معلوم
وهنا تظهر إحدى أعمق نقاط التمييز بين الخالق والمخلوق فالإنسان يعيش الحدث من داخله ويتعامل معه بوصفه انتقالاً زمنياً من الماضي إلى الحاضر ثم إلى المستقبل أما العلم الإلهي فلا تحكمه هذه الحدود الزمنية المخلوقة ولذلك فإن ما نراه نحن تتابعاً ومساراً وتطوراً يمكن أن يكون قائماً في العلم الإلهي من غير أن يعني ذلك إلغاء الزمن بالنسبة إلى الإنسان وإنما يعني وضع الزمن في موضعه الصحيح بوصفه قانوناً من قوانين عالم الخلق
ومن هذا المنظور يمكن فهم الحركة النواميسية بين الكمون والظهور فهناك مستوى مكنون في عالم الأمر ومستوى متشخص في عالم الخلق وبينهما حركة الفتق والتشكل والظهور ثم حركة الرتق والتجرد والانكشاف
في حركة الفتق ينتقل الممكن من مستوى الكمون إلى مستوى التشخيص فتظهر الصورة وتدخل في قوانين المادة والزمان والمكان وتصبح قابلة للإدراك والتجربة والمشاهدة ويأتي التعبير القرآني ﴿كُن فَيَكُونُ﴾ ليشير إلى العلاقة بين الأمر والظهور حيث لا يكون التشخص منفصلاً عن القانون وإنما هو مظهر من مظاهر تحققه في عالم الخلق
فالفتق ليس مجرد انفصال مادي وإنما هو انتقال من الوحدة الكامنة إلى التعدد الظاهر ومن القانون إلى مظاهره ومن الشفرة إلى صورها ومن الإمكان إلى التشخص وعندما تتكاثر الصور يصبح العالم مجالاً واسعاً للتجربة والتشخيص وتصبح الحواس قادرة على التقاط المظاهر لكنها لا تكون بالضرورة قادرة على قراءة القوانين الكامنة وراءها
وهنا تبدأ وظيفة الهندسة العكسية
فإذا كان الفتق يمثل حركة الظهور فإن الهندسة العكسية تمثل حركة الكشف فهي ليست رجوع مادي إلى الوراء وإنما إعادة قراءة للظاهر من أجل الوصول إلى القانون الذي أنتجه فالإنسان ينظر إلى الصورة ثم يسأل عن بنيتها وينظر إلى الظاهرة ثم يبحث عن قانونها وينظر إلى التشخص ثم يحاول اكتشاف الشفرة التي تقف خلفه
بهذا المعنى تصبح الهندسة العكسية جسراً بين التشخيص والتجريد فالتشخيص يمنح الإنسان الصورة والتجريد يمنحه القدرة على قراءة ما وراء الصورة والهندسة العكسية هي المنهج الذي يسمح بتفكيك الصورة للوصول إلى ناموسها
وهنا لا يكون التجريد هروباً من المادة ولا رفضاً لعالم الشهادة وإنما انتقالاً في مستوى الإدراك فآلية التعقل لا تترك الظاهرة وإنما تدخل إليها بصورة أعمق ولا تتخلى عن الصورة وإنما تستخدمها مدخلاً إلى القانون ولا تنكر التشخص وإنما تتجاوز الوقوف عندها لتكتشف النظام الذي تحكمه
ومن هنا يمكن فهم الرتق باعتباره الحركة المقابلة للفتق فالرتق ليس محواً للتعدد ولا إلغاءً للمظاهر وإنما اكتشاف الوحدة النواميسية السننية التي تنتظم داخل هذا التعدد فالإنسان يبدأ من الكثرة لأنه يعيش عالم التشخيص ثم يتحرك عبر الهندسة العكسية نحو القانون ثم ينتقل بالتجريد إلى مستوى أعمق من الفهم حتى يدرك أن الصور المتعددة ليست قوانين مستقلة بذاتها وإنما مظاهر ضمن نسق أوسع
ولهذا فإن ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ لا تُفهم هنا باعتبارها حركة مكانية من نقطة إلى نقطة وإنما باعتبارها مساراً في الوعي فالرجوع ليس انتقالاً جغرافياً وإنما انتقال في مستوى الإدراك من الظاهر إلى الباطن ومن التشخيص إلى التجريد ومن الصورة إلى الناموس
وفي هذا السياق يصبح مفهوم المعراج أيضاً مفهوماً وعيوياً فالمعراج ليس مجرد صعود مكاني وإنما ارتقاء في القدرة على الإدراك وكلما ارتقى الإنسان في وعيه أصبح أقل تعلقاً بالصورة بوصفها نهاية للمعرفة وأكثر قدرة على قراءتها بوصفها بداية للكشف
وهكذا يصبح الإنسان مساراً مستمراً في الوعي لا نقطة ثابتة في الوجود يبدأ من التشخيص لكنه لا ينتهي عنده يرى المادة لكنه يبحث عن قانونها يعيش الزمن لكنه يحاول فهم طبقاته يواجه الصورة لكنه يسأل عن أصلها ويختبر الظاهرة لكنه لا يكتفي بوجودها الظاهر
ومن هنا يتخذ الكمون المطلق معنى أكثر عمقاً فالكمون ليس فقط ما لم يظهر وإنما هو مستوى من الوجود لا تقيسه أدوات التشخيص المادي فالشفرة قبل تشغيلها ليست عدماً والقانون قبل اكتشافه ليس غائباً من النظام والإمكان قبل تحققه ليس فراغاً وإنما هو قائم في مستوى آخر من مستويات الوجود
وبذلك يتغير السؤال الفلسفي من أين جاء الشيء من العدم إلى كيف انتقل الشيء من الكمون إلى الظهور وكيف يمكن للوعي أن يعكس المسار فيقرأ الظهور ليصل إلى الكمون
وهذا التحول في السؤال هو في جوهره انتقال من فلسفة الصورة إلى فلسفة القانون فالذي يقف عند التشخيص يرى الأشياء كما تبدو والذي يدخل في التجريد يحاول أن يفهم لماذا تبدو الأشياء كما تبدو والذي يمارس الهندسة العكسية لا يكتفي بالسؤال عن الصورة وإنما يبحث عن البنية التي أنتجتها وعن الناموس الذي يحكم حركتها
وعند هذه النقطة يلتقي التشخيص والتجريد في مسار واحد فالتشخيص هو بداية القراءة والتجريد هو تعميقها والهندسة العكسية هي الحركة التي تصل بينهما والفتق هو حركة الظهور والرتق هو حركة الكشف والعودة
لذلك فإن العدم والكمون لا يمثلان طرفين متناقضين في هذا النسق وإنما يكشفان عن الفرق بين ما لا يتشخص بالنسبة إلى المخلوق وما هو قائم في العلم المطلق فالعدم نسبي إلى مجال الإدراك والتشخيص أما الكمون فهو وجود في مستوى التجريد والإمكان ولا يمكن مساواة غياب الصورة بانعدام الوجود
ومن هنا يمكن النظر إلى الوجود كله بوصفه حركة بين الكمون والظهور وبين التجريد والتشخيص وبين الفتق والرتق فالظهور يكشف الصورة والهندسة العكسية تكشف بنيتها والتجريد يكشف ناموسها والرتق يعيد الكثرة إلى وحدتها النواميسية
وفي النهاية لا يكون السؤال الحقيقي هل كان الشيء موجوداً أم معدوماً وإنما في أي مستوى كان موجوداً وكيف تشخص ومتى ظهر وما القانون الذي حمله من الكمون إلى الظهور وكيف يستطيع الوعي أن يعكس المسار فيقرأ الظاهر حتى ينفتح له الباطن
ومن الفتق يبدأ الظهور وبالهندسة العكسية يبدأ الانكشاف وفي التجريد ينكشف الناموس وبالرتق يكتمل مسار الرجوع
﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾

وأتوجه بالشكر والتقدير للأستاذة إيمان على هذه الرسمة البيانية الرائعة التي أثرت هذا النص وأضافت إلى الفكرة بُعداً بصرياً عميقاً جعل العلاقات بين الكمون والظهور والتشخيص والتجريد والفتق والرتق أكثر وضوحاً وتجسيداً فحين تتحول الفكرة من كلمات إلى بنية مرئية يصبح التجريد قابلاً للرؤية ويأخذ الناموس مساراً يمكن تأمله وربط أجزائه وهذا بحد ذاته صورة جميلة من صور الانتقال من التجريد إلى التشخيص ثم العودة من التشخيص إلى التجريد 🌿