حين ينفق الإنسان من نفسه!! العفو والمنّة والفقر إلى الله في معادلة واحدة للتزكية

والله إن في هذه الآيات من العمق ما يجعل الإنسان يتوقف طويلًا أمام معنى الإنفاق نفسه؛ فحين سُئلوا: ﴿مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ﴾، لم تأتِ الإجابة بما ينفقه الإنسان من فائض ماله فقط، بل تفتح بابًا أعمق للتأمل: ماذا لو كان أعظم ما يُنفق هو ما تتشبث به النفس من حظوظها؟ ماذا لو كان العفو صورة من صور الإنفاق التجريدي؛ أن تنفق من غضبك، ومن رغبتك في الانتصار، ومن حاجتك إلى رد الإساءة بالإساءة، ومن إصرارك على أن يبقى الآخر أسيرًا لزلته في وعيك؟

هنا يتحول العفو من مجرد موقف أخلاقي إلى فعل تحرير داخلي؛ فأنت حين تعفو لا تمنح الله شيئًا يحتاجه، ولا تزيد في ملكه شيئًا، وإنما تزيل من داخلك كثافةً كانت تحجب عنك سعةً أكبر من الوعي. إنك لا تُصلح الله بالعفو، بل تُصلح علاقتك بالوجود وبنفسك وبالآخر. وكأن الإنفاق الحقيقي قد يكون أحيانًا أن تتخلى النفس عن حقها في الاستحواذ على الجرح، وعن حقها في إعادة إنتاج الألم، فتتيح للوجود مساحةً من السلام بدل أن تضيف إليه مزيدًا من الصراع.

ومن هنا يمكن أن نفهم العفو ـ في قراءة فلسفية لا تزعم أنها تفسير حصري للنص ـ بوصفه نوعًا من التزكية؛ إذ تنسحب النفس من مركزية الأنا، وتعيد ترتيب استجابتها لما يقع عليها. فالواقعة قد تكون واحدة، لكن الذي يتغير هو ما تفعله النفس بهذه الواقعة: هل تحولها إلى غضب متراكم؟ أم إلى انتقام؟ أم إلى معرفة؟ أم إلى نضج؟ أم إلى تجاوز؟

وهنا تبدأ الآية الثانية في كشف طبقة أخرى من المعادلة:

﴿قُل لَّا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُم بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ﴾

فبعد أن يتعلم الإنسان الإنفاق من حظ النفس، يأتي الاختبار الأخفى: ألا يجعل ما فعله من خير مادةً جديدة للأنا.

قد يتخلى الإنسان عن غضبه، ثم يعود فيبني لنفسه صورةً جديدة: أنا الذي عفوت، أنا الذي تجاوزت، أنا الذي أحسنت. وهنا يمكن أن تعود الأنا من الباب الذي خرجت منه؛ فتتحول الطاعة نفسها إلى وسيلة لإثبات الذات.

لذلك يأتي النهي عن المنّ ليحرر العمل من صاحبه؛ فلا تتحول النعمة إلى ملكية نفسية، ولا تتحول الهداية إلى شهادة تفوق، ولا يتحول السلوك الصالح إلى رصيد تستخدمه النفس لتطالب الآخرين بالاعتراف.

والأعمق من ذلك أن الآية تعيد ترتيب العلاقة بين الإنسان والهداية:
أنت لا تمنح الله إسلامك؛ بل الله يمنّ عليك بأن هداك للإيمان.

وهنا يسقط وهمٌ دقيق من أوهام الأنا: وهم أن الإنسان هو صاحب الفضل المطلق في صلاحه. فالهداية نفسها نعمة، والقدرة على الاختيار نعمة، والقدرة على التزكية نعمة، وحتى اللحظة التي يكتشف فيها الإنسان حاجته إلى التغيير هي في ذاتها باب من أبواب الرحمة.

ومن هذا الباب نصل إلى الآية الثالثة:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾

وهنا تكتمل الصورة.

فالإنسان الذي ظن أنه يُنفق على غيره، يكتشف أنه هو المحتاج.
والذي ظن أنه يمنح، يكتشف أنه هو الذي مُنح.
والذي ظن أن عبادته تضيف إلى ملك الله، يكتشف أن كل عبادة تعود آثارها إليه.

الفقر هنا ليس فقر المال، بل فقر الكينونة.

الإنسان فقير إلى الله في أصل وجوده، وفي بقائه، وفي هدايته، وفي قدرته على المعرفة، وفي إمكانية ارتقائه من كثافة الصورة إلى رحابة المعنى. أما الله سبحانه فهو الغني الحميد؛ لا تزيده طاعة المطيعين ملكًا، ولا تنقصه معصية العاصين ملكًا.

ولهذا تصبح التكاليف ـ في القراءة الفلسفية ـ ليست احتياجات إلهية، بل احتياجات إنسانية. الصلاة لا تضيف إلى الله شيئًا، والصيام لا يرمم نقصًا في الملك الإلهي، والصدقة لا تسد حاجة عند الله؛ وإنما تعيد بناء الإنسان وتضبط علاقته بنفسه وبالآخر وبالعالم.

وكأن التشريع لا يقول للإنسان: أصلح الله، بل يقول له: أصلح نفسك، وطهّر طريقك، وأعمر المجال الذي وُضعت فيه.

وهنا تتضح دلالة قوله تعالى:

﴿إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا﴾

فكل ما يخرج منك يعود إليك بطريقة ما؛ ليس بالضرورة في الصورة نفسها، ولكن في الأثر الذي يصنعه في نفسك ومسارك وعلاقاتك.

إن أحسنتَ، فأنت أول من يتشكل بالإحسان.
وإن عفوتَ، فأنت أول من يتحرر من ثقل الغضب.
وإن تطهرتَ من المنّ، فأنت أول من يتحرر من تضخم الأنا.
وإن أدركتَ فقرك إلى الله، فأنت أول من يتحرر من وهم الاستقلال المطلق.

وهنا تلتقي الآيات الثلاث في دائرة معرفية واحدة:

العفو يعلّمك أن تنفق من حظوظ نفسك،
وعدم المنّ يعلّمك ألا تنسب الفضل إلى ذاتك،
والفقر إلى الله يعلّمك أنك في الأصل لست مالكًا مستقلًا لما تملك.

فتبدأ الرحلة من التخلي، ثم تمر عبر التجرد من الأنا، وتنتهي إلى الافتقار.

تتخلى عن الشح، فلا تعود أسيرًا لما وقع عليك.
وتتخلى عن المنّ، فلا تعود أسيرًا لصورة ما فعلت.
وتتخلى عن وهم الاستقلال، فتدرك أنك في كل لحظة قائم بالله ومفتقر إليه.

وهنا ربما يصبح العفو أعمق من أن يكون مجرد مسامحة للآخر؛ إنه في أحد أبعاده تحرير للنفس من حاجتها إلى امتلاك الجرح. ويصبح عدم المنّ أعمق من مجرد عدم التذكير بالفضل؛ إنه تحرير للنفس من حاجتها إلى امتلاك صورة المحسن. ويصبح الفقر إلى الله أعمق من الاعتراف بالحاجة؛ إنه سقوط وهم أن الإنسان مكتفٍ بذاته.

فتتغير المعادلة كلها:

لا أنفق لأزيد ملك الله، بل لأنقّي ما في نفسي.
ولا أحسن لأمتلك فضلًا على غيري، بل لأرتقي بنفسي.
ولا أعبد لأن الله محتاج إلى عبادتي، بل لأنني أنا المحتاج إلى الهداية والتزكية.

وعند هذه النقطة يصبح الإنسان أمام سؤال أكثر عمقًا:

إذا كان كل خير أفعله يعود إليّ، وكل تزكية أحققها تبني داخلي، وكل عفو يحررني أنا قبل غيري، فماذا يبقى للأنا كي تتباهى به؟

ربما هنا تحديدًا يبدأ التجريد الحقيقي؛
حين لا يعود الإنسان يرى الطاعة بوصفها امتيازًا له على الآخرين، بل فرصةً أُتيحت له للارتقاء بنفسه.

فتبدأ الرحلة من العفو عن الآخر،
ثم تمر عبر العفو عن الأنا من أوهامها،
وتنتهي إلى الفقر إلى الله؛

حيث يكتشف الإنسان أنه لم يكن يومًا هو الغني الذي يمنح من فائضه، بل هو الكائن الفقير الذي أُعطي من النعم ما يستطيع به أن يسير في طريق العودة.

وكأن الدائرة تكتمل:
أنفق ما يثقّل نفسك،
ولا تمنّ بما أُعطيت،
واعلم أنك في كل ذلك فقير إلى الله.

وهنا لا يعود السؤال: ماذا أعطيتَ الله؟
بل يصبح السؤال الأعمق: ماذا غيّر الله فيك حين أعطاك القدرة على العطاء؟